Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма - Эндрю Холечек
Что могут сделать после смерти человека его близкие?
Сангха может оказать умирающему большую помощь. Особенно если у сангхи с этим человеком не существует осквернённых самай. Даже если члены сангхи не могут быть рядом с человеком, они могут собраться и помолиться за него. Благодаря этому человеку будет легче пройти через бардо.
Есть ли ритуалы, которые кажутся вам особенно важными?
Для умершего можно провести множество практик, садхан. Все они полезны. Особенно эффективна практика Амитабхи, я очень рекомендую её. Самое главное: когда эта практика проводится для умершего, она должна выполняться с исходящей из самого сердца бодхичиттой. Это чрезвычайно важно. По своей сути вся подготовка похожа на подготовку к большому путешествию. Если вы собираетесь отправиться в неизвестное место, вы готовитесь заранее. Вы не знаете языка, не знаете местности, поэтому вам нужно подучить язык, побольше узнать о стране и о том, как по ней перемещаться. Но даже с такой подготовкой вы не сможете отправиться в путь без денег. Подобным образом, без накопления заслуги знания о том, как выполнять визуализации во время смерти или после смерти, недостаточно. Так что, опять же, смысл в том, что мы должны сосредоточиться на практике, подготовиться при жизни.
Лама Тхарчин Ринпоче
Мастер дзогчен Лама Тхарчин Ринпоче родился в Тибете и получил образование в монастыре Дуджома Ринпоче. В 1959 году он бежал из Тибета и жил в Индии и Непале, после чего в 1984 году уехал в Соединённые Штаты. Он — десятый наследник семейной линии преемственности йогинов Репконг Нгагпа. Ринпоче учредил организацию «Ваджраяна Фаундейшн» и основал монастырский колледж и центр для трёхлетних ретритов. Он даёт учения в самых разных уголках Соединённых Штатов и благодаря своей доброте полюбился многим ученикам. Это интервью прошло в Боулдере, Колорадо.
Что лучше всего делать практикующему перед смертью?
Сейчас мы находимся в бардо этой жизни, которое начинается в момент рождения и продолжается до момента начала болезни, ведущей к смерти. Это лучшее время для подготовки. Дхарма помогает нам умереть профессионально. Для этого мы должны выполнять простирания, обходы [священных мест и накопление заслуги], подношения мандалы, практику Ваджрасаттвы, принятие прибежища и порождение бодхичитты, нёндро, а затем гуру-йогу. Особенно полезной подготовкой является практика пховы. Это очень мощная практика. Мы можем практиковать пхову сейчас, так что, когда нам потребуется действительно выполнить её, у нас будет гораздо больше шансов на успех. Кроме того, полезно читать учения Карма Лингпы о шести бардо, а также выполнять практики стадии порождения (относящиеся к маха-йоге). Эти практики божеств и визуализации очень хороши. Кроме того, существуют практики стадии завершения и Шесть йог Наропы. Они также очень важны.
Самое главное — это распознать собственную природу будды. Когда она пробуждается в бардо, у вас появляется шанс освободиться на уровне дхармакаи. Практики божеств готовят вас к самбхогакае. В бардо любая практика становится более мощной, потому что в бардо сознание становится в девять раз «умнее». Так что если мы будем практиковать в бардо, в это время нам будет проще достичь освобождения.
Что лучше всего делать во время смерти?
Будет полезно, если кто-нибудь прочтёт умирающему учения о шести бардо или напомнит о необходимости практиковать их. Помимо этого, постарайтесь помнить об этих шести вещах: помните воззрение, помните божество, помните мантру, помните свои самаи, помните свои веру и преданность, помните любовь и сострадание. Кроме того, полезно помнить ньингмапинские формы освобождения: освобождение посредством вкушения (и посредством благословляющих субстанций, реликвий), освобождение посредством прикосновения, посредством слушания, освобождение посредством видения, посредством припоминания, посредством ношения на теле. Кроме того, можно читать молитву-благопожелание Самантабхадры или молитвы Медноцветной Горы — они могут быть очень полезными.
Также крайне полезно давать учения, которые помогут умирающему распознать бардо дхарматы и вспомнить пхову. Вне зависимости от того, практиковал ли человек при жизни, напоминайте ему о необходимости сосредоточивать внимание на макушке головы. Вы также можете прикоснуться к макушке или слегка потянуть за волосы на ней. Помните, что нельзя прикасаться к нижним частям тела. Чувства направляют сознание, и это может заставить сознание выйти через одну из нижних дверей и родиться в одном из низших миров. Мы хотим, чтобы сознание вышло через макушку головы и слилось с сияющей осознанностью пустотности, став обширным, словно небо. Напоминать об этом умирающему очень полезно. Кроме того, можно повторять все имена Будды и текст Лонгченпы «Чойинг дзо» [«Сокровищница дхармадхату»] — я обычно использую его. Очень полезно читать этот коренной текст.
Что лучше всего делать после того, как человек умер?
Каждую неделю в день смерти существо вновь проходит через переживание смерти, так что для него это особенное время, и именно в это время мы действительно можем помочь. В эти дни можно проводить пиршественное подношение цог. Кроме того, в эти дни особое значение имеет подношение масляных лампад, поскольку они символизируют ясный ум и помогают умершему разглядеть путь. Если вы имеете возможность обратиться к человеку, сведущему в тибетских практиках, можно каждый день вплоть до сорок девятого дня проводить ритуал не дрен, когда вы предоставляете сознанию умершего поддержку, а затем даёте ему посвящения и учения и указываете путь, ведущий в чистую землю. Вы также можете подносить еду и питьё и проводить подношение сур. Лучше всего проводить его каждый день вплоть до сорок девятого дня (поскольку существо находится в бардо не более семи недель), или по крайней мере в течение первой недели, а затем — третьей недели. В не дрен есть элемент пховы, так, что выполняя эту практику, вы одновременно выполняете пхову.
Вы также можете читать «Тибетскую книгу мёртвых», поскольку во время бардо становления существа бардо возвращаются и кружат рядом со своими близкими. В это время ваши молитвы могут проникнуть глубже всего и быть напрямую услышаны ими, и это поможет им. Они действительно могут воспользоваться этой помощью.
Мингьюр Ринпоче
Мингьюр Ринпоче, младший сын Тулку Ургьена Ринпоче, родился в Непале в 1975 году. Он получил традиционное буддийское образование в области философии и психологии, после чего основал монастырский колледж в Индии. Ринпоче горячо интересуется западной наукой и сотрудничал с учёными-нейробиологами, исследовавшими влияние медитации на мозг.
